Что происходит после смерти? Священник и психиатр ответили на самый пугающий людей вопрос

Все когда-нибудь ловили себя на мысли: «А что, если после смерти ничего нет?» Сердце сжимается, и вы тут же закапываете эту мысль, стараясь отвлечься на сериал, ленту соцсетей, другие дела, лишь бы не оставаться с ней наедине. Но в три часа ночи она возвращается. И тогда вы понимаете: вы боитесь неизвестности. В этом материале психиатр и священник не спорят о рае и аде. Они объясняют, что происходит с душой после смерти, и почему люди испытывают одни и те же предсмертные ощущения. Прочитайте, чтобы перестать бояться по ночам внезапных мыслей.

Откуда Церковь знает, что загробная жизнь есть?

«В православии о жизни после смерти говорят три вещи: Библия, церковное предание (молитвы, службы, обычаи) и опыт святых», – говорит священник, руководитель РОО «Православная молодежь Удмуртии» Алексей Артемьев.

Но главное не в этом. Христиане верят, что Христос умер, а потом воскрес. Значит, Он Сам прошел через смерть и вернулся. Апостол Павел прямо сказал: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес». То есть для Церкви загробная жизнь — это не догадка, а факт, основанный на реальном (с точки зрения религии) событии.

Кроме того, святые оставили много свидетельств о том, как умершие являлись живым или подавали знаки. Есть и простой логический довод: душа не состоит из частей, как тело. А то, у чего нет частей, не может рассыпаться или сломаться. Смерть – это не исчезновение, а разлучение души и тела.

«Есть и нерелигиозные попытки объяснить жизнь после смерти. Например, профессор Роберт Ланца считает, что время – это обман. На самом деле все, что было, есть и будет, происходит в одно и то же «сейчас». Смерти как полного исчезновения нет. Жизнь – как многолетний цветок: она расцветает снова и снова в разных мирах мультивселенной», – отмечает священник Алексей Артемьев.

Также не стоит забывать, что было множество случаев, когда люди, впадая в клиническую смерть, видели жизнь, но другую. Или ощущали, как тело отделяется от души.

Вера в жизнь после смерти – это от природы или от воспитания?

«Наука говорит, что представление о загробной жизни – это такая мысленная модель, которая помогает человеку объяснить то, что он понять не может. Она рождается на стыке трех вещей: работы мозга, желания защитить свою психику и культуры, в которой человек вырос», – объясняет врач-психиатр, психотерапевт Антон Шестаков.

Психиатры не считают такую веру болезнью. Исследования в разных странах показали: больше 70% людей на Земле верят в жизнь после смерти, независимо от того, сколько книг они прочитали и какие дипломы получили.

«Так откуда берется эта вера? Тут работает и природа, и воспитание. Человеческий мозг устроен так, что ему удобно разделять тело и сознание, а еще он любит приписывать намерения даже тому, у чего их даже нет (например, «туча рассердилась», «компьютер решил меня подвести»). Эти свойства делают мысль о том, что жизнь продолжается, очень «удобной» для нашего ума. А культура просто усиливает то, к чему мозг уже склонен», – подмечает врач-психиатр Антон Шестаков.

Зачем человеку вера в загробную жизнь?

«Страх перед тем, что тебя не станет, задевает в человеке несколько уровней сразу. Вот как они работают», – рассказывает психотерапевт Антон Шестаков.

• Тело. Когда мы думаем о смерти, в мозге активируется центр страха, выбрасываются гормоны стресса – кортизол и норадреналин. Если крутить в голове одни и те же страшные мысли, падает уровень серотонина, и может развиться тревога или даже депрессия.

• Психология. Существует теория управления страхом смерти. Согласно ей, психика создает защиту против ужаса небытия: мировоззрение, чувство собственной ценности, крепкие связи с людьми. Вера в загробную жизнь – одна из самых сильных таких защит. Вместо «меня не будет» она говорит: «я перейду в другое состояние». Это сильно снижает внутреннее напряжение.

• Мышление. Часть мозга, отвечающая за планирование и поиск смысла, вместе с другой зоной, которая связана с самосознанием, строит наше представление о себе во времени. Идея о том, что «я» не прерывается смертью, дает чувство устойчивости.

• Общение. Общие поминки, совместные ритуалы памяти об умерших близких вызывают в мозге выброс гормона привязанности (окситоцина) и дофамина – вещества, которое дает чувство удовлетворения. Даже если человек не религиозен, коллективное переживание утраты работает как лекарство от тоски.

Помогают ли молитвы умершим?

«Если человек при жизни не отвергал Бога сознательно и окончательно, то молитвы близких могут ему помочь. Вот как это понимает Церковь», – отвечает руководитель РОО «Православная молодежь Удмуртии» Алексей Артемьев.

После смерти человек уже не может покаяться. Он приходит к Богу с тем, что сам в себе вырастил при жизни. Но молитва живых — это не заклинание и не кнопка «отменить». Это просьба к милосердному Богу. А Бог учитывает и любовь тех, кто молится.

«Молитва – это духовная помощь. Она не ломает свободную волю умершего, а как бы добавляет ему света, облегчает его предстояние перед Богом. Человек при жизни сам выбирал, куда он идет, а молитва помогает проявиться самому лучшему, что в нем было, – тому, что не успело полностью раскрыться», – разъясняет священник.

Поэтому Церковь, например, не молится публично о самоубийцах: человек сам настолько явно отверг диалог с Богом, что даже любовь других здесь уже ничего не может изменить.

Что наука говорит о предсмертных видениях?

«То, что люди видят, когда переживают клиническую смерть (туннель, свет, встречу с умершими), описано у 10–20% таких больных. Нейробиология объясняет это без всякой загробной жизни», – утверждает врач-психиатр Антон Шестаков.

• Сужение зрения («туннель»). Когда мозгу не хватает кислорода, страдают сначала края сетчатки глаза. Центр остается дольше всех. Вот и получается, что видно будто в трубу.

• Свет и ощущение покоя. В умирающем мозге выбрасывается огромное количество природных обезболивающих (эндорфинов), дофамина и других веществ. Отсюда – свет, эйфория, чувство любви, и это одинаково для всех культур.

• Ощущение выхода из тела. Его можно вызвать искусственно, просто раздражая электричеством определенную зону в мозге (соединение височной и теменной долей). Значит, это физический механизм.

• Просмотр всей жизни. Острейший стресс заставляет отдел памяти (гиппокамп) и центр эмоций работать на пределе. Мозг в панике «перелистывает» все, что у него есть.

«Важно вот что: научное объяснение не отменяет того, что человек реально это пережил. Многие после таких состояний перестают бояться смерти и пересматривают свою жизнь. Этот лечебный эффект – настоящий, независимо от того, было ли это «на самом деле» или только в мозге», – подмечает эксперт.

Что чувствует душа сразу после смерти?

Сразу после смерти душа отделяется от тела и уходит в другой мир. Вот как это описывает православная традиция (на основе житий святых и их сочинений).

• Первые два дня. Душа еще держится за земное: бывает у тела, ходит по родным местам, прощается.

• С третьего дня начинаются мытарства. Это не пытки, а скорее испытания. Бесы (злые духи) обвиняют душу в конкретных грехах, а Ангелы напоминают о добрых делах. На самом деле это не столько «суд», сколько самораскрытие души: она наглядно видит, кому служила при жизни – добру или злу.

• После этого – частный суд. Душе определяют временное место: она либо в предчувствии рая, либо в ожидании ада.

«Но всех подробностей мы не знаем – это тайна. Однако ясно, что душа сохраняет сознание, память и личность. Окончательный же суд будет в конце времен, когда души снова соединятся с телами», – говорит священник Алексей Артемьев.

Бояться смерти – это грех?

«Страх смерти – это естественное чувство, часть инстинкта самосохранения. Мы не знаем, что именно будет, и это пугает даже верующих», – обозначает руководитель РОО «Православная молодежь Удмуртии».

Но важно различать.

• Обычный страх боли, разлуки с близкими, неизвестности — это не грех. Даже Христос перед казнью молился: «Отче, если можно, пронеси чашу эту мимо Меня».

• Грешно — потерять надежду, спрятаться от жизни и перестать доверять Богу из-за этого страха.

«Богословы говорят: из-за того, что человечество отпало от Бога, мы воспринимаем смерть как зло и ужас. Хотя Христос победил смерть Своим воскресением. Идеальное христианское состояние — не «ничего не бояться», а мужественно доверять Богу, даже когда страшно. Этому учатся постепенно — через молитву и церковные таинства», – отмечает священник Алексей Артемьев.

Как перестать бояться смерти, даже если не веришь в рай?

«Современная психотерапия дает инструменты, которые работают для людей с любыми убеждениями», – утверждает психотерапевт Антон Шестаков.

Вот самые действенные:

1. Работа с мыслями. Нужно научиться ловить в своей голове панические мысли о смерти и спокойно их перепроверять: «А точно ли это так страшно? А есть ли другие варианты?» Это снижает активность центра страха в мозге.

2. Осознанность. Регулярно тренируйте внимание к тому, что происходит с вами прямо сейчас – а не к тому, что будет через 50 лет. Это упражнение укрепляет контроль мозга над эмоциями и снижает тревогу.

3. Поиск смысла. Подумайте, что для вас по-настоящему ценно. Что вы хотите оставить после себя? Как ни странно, честное признание того, что жизнь конечна, часто делает ее более полной и яркой.

4. Принятие и действие. Не боритесь с тревожными мыслями, не пытайтесь их выгнать. Научитесь смотреть на них со стороны («Ага, опять пришла мысль о смерти») и при этом продолжать жить по своим ценностям.

5. Общение и общие дела. Семейные традиции, помощь другим, памятные встречи. Все это вызывает выработку гормонов привязанности и удовольствия, дает чувство, что ты часть чего-то большего, и что ты продолжишься в других людях.

6. Забота о теле. Движение, нормальный сон, нормальная еда. Это поддерживает нервную систему и повышает устойчивость к тревоге.

7. Обращение к специалисту. Если мысли о смерти стали навязчивыми, если вы не можете спать, есть, работать – это не «само пройдет». Это повод пойти к психотерапевту или психиатру. Не надо геройствовать.

Вера в загробную жизнь – не суеверие и не научный факт, а психологический феномен на стыке биологии мозга и культуры. Для одних она служит мощным ресурсом против тревоги, поддерживающим в утратах и придающим жизни смысл. Для других – особенно при тревожных, депрессивных или обсессивно-компульсивных расстройствах – она может усугублять страдание и требует профессиональной проработки. Околосмертные переживания имеют объяснимые нейробиологические механизмы, что не обесценивает их личной значимости.

«Страх смерти можно уменьшить, а отношения с конечностью бытия – выстроить осмысленно, независимо от мировоззрения. Уважение к собственным убеждениям, забота о психическом здоровье и готовность вовремя обратиться за помощью работают для верующих и неверующих одинаково. А принятие наоборот не отнимает у жизни ценность, а возвращает ее», – заключает врач-психиатр Антон Шестаков.